Roberto Daris

E’ affascinante constatare che a 300 anni esatti dalla sua nascita Giacomo Casanova rimanga un mito tanto attuale quanto insuperabile di seduzione maschile. E’ lecito peraltro chiedersi se dietro quell’arte seduttiva, ai limiti di una ripetibilità seriale quasi ossessiva, si nascondesse qualche crepa caratteriale dell’amante par excellence. I trattati di psicologia insegnano che un eccesso comportamentale, specie se ripetitivo, è spesso una compensazione inconscia di una carenza psicologica di qualche tipo, la quale, prevalentemente, trae origine dall’infanzia.

    Dobbiamo così risalire a Giovanna Maria Farussi, bellissima attrice, che appena sedicenne sposa il comico Gaetano Casanova e che due anni dopo dà alla luce Giacomo. Madre assente e amante molto contesa nella Venezia di inizio Settecento, irresistibile anche per Michele Grimani, nobile patrizio proprietario di quattro teatri e, molto probabilmente, padre naturale del futuro seduttore di mezza Europa. Il padre legittimo, per di più, muore quando Giacomo ha nove anni, mentre quello naturale, guarda caso, si prenderà cura del figlio frutto dell’adulterio.

    Potrà allora sembrare meno strano perché Giacomo Casanova  mascherasse nell’allegria la propria tristezza. “Un povero bastardo pieno di ingegno che non riesce a realizzare nessuno dei suoi sogni”, così lo descrive Piero Chiara, il suo biografo più importante. Sempre la psicologia può suggerirci che dietro quella smania di conquista delle sue prede femminili vi fosse, in fondo, un’ossessiva ricerca di identità maschile virilizzata, che derivava di riflesso da una figura paterna dissolta nelle nebbie della laguna.

    D’altro canto potremmo interpretare la sua fascinazione per il mondo aristocratico – e che si manifestava in una spasmodica ricerca di situazioni conviviali o sociali che lo facessero respirare aria di nobiltà – come la bramosa rivendicazione di un sangue blu che nessuno gli riconosceva. Per di più, quello stesso mondo elitario cui doveva appartenere per diritto genetico, alla fine, in un modo o nell’altro, lo ha sempre rifiutato e emarginato. In verità, nella vita di Casanova, ritroviamo due figure nobili che furono per lui dei padri adottivi: il primo è stato il patrizio Matteo Bragadin, salvato da un infarto all’uscita da un teatro proprio dal soccorso tempestivo del seduttore veneziano, che per questo gesto ricevette in cambio erudizione e protezione economica per moltissimi anni; il secondo fu il conte boemo di Waldstein, che gli affidò la gestione della biblioteca nel suo castello, luogo in cui Giacomo Casanova trascorrerà gli ultimi tredici anni della sua esistenza.

    Ma quali erano i sogni irrealizzati di questo povero bastardo pieno di ingegno? Scrittore, giocatore d’azzardo, spadaccino, commediografo, violinista, spia, massone, matematico, cabalista, mago e alchimista; un caleidoscopio umano, e per ironia della sorte  papà Gaetano arrotondava le sue finanze vendendo lenti poliedriche a sedici faccette romboidali in vetri di Murano. Di nuovo, la psicologia ci insegna che  l’orientamento professionale di una persona può essere condizionato dal rapporto col padre e dall’esempio che egli può dare in termini di leadership e di realizzazione sociale. Ecco allora che la frammentata vocazione dell’amante seriale può essere spiegata da una completa mancanza di riferimento paterno.

    Il suo sogno più grande è quello di raggiungere l’immortalità. Pensa di realizzarlo, come lui stesso dichiara, con la pubblicazione dell’Icosameron, un romanzo di fantascienza scritto in francese durante gli anni di solitudine nel castello di Dux in Boemia. In quello stesso periodo scrive le sue memorie, Histoire de ma vie, 3682 pagine di testo tradotte in varie lingue  in ripetute edizioni di successo. Probabilmente, attanagliato dalla noia dopo una vita travagliata e piena di eccessi, scrive la sua biografia per rinnovare i piaceri del passato e sentire ancora le palpitazioni di un cuore ormai logoro e stanco, ma sempre fedele testimone di quel  sangue blu il quale, un po’ beffardo, gli fece desiderare e accarezzare una nobiltà che alla fine non l’ha mai accolto nei suoi ranghi. L’immortalità Casanova, a dir il vero, l’ha raggiunta paradossalmente proprio grazie al padre da sempre rinnegato, ereditando un cognome che dopo trecento anni e per l’eternità rimarrà sinonimo di amante e seduttore irresistibile.    

Il recente episodio di chiusure generalizzate e prolungate per due giorni a causa dell’allerta pioggia non poteva non richiamare alla memoria le restrizioni vissute nel biennio del Coronavirus. Premetto che non è mia intenzione alimentare polemiche né, tantomeno, ridestare ideologie inerenti a posizioni novax, provax o quant’altro. In quanto amante della psicologia sociale e interessato da sempre a dinamiche psichiche estendibili alla collettività umana, mi sto semplicemente chiedendo se il continuo stato di allerta che ci accompagna ormai da alcuni anni – con il pretesto della pandemia, del terrorismo, dei cambiamenti climatici e delle allerte meteo, delle guerre locali che possono diventare mondiali – sia motivato e fondato su presupposti reali oppure, piuttosto, artificiosamente inflazionato con il preciso intento di diffondere paranoia a livello sociale.

    Di recente ho avuto modo di leggere Psicologia del Totalitarismo, libro di Mattias Desmet che segue la strada già tracciata dalla filosofa ebrea tedesca Hannah Arendt, la quale denunciava, già alla fine della seconda guerra mondiale, una fede cieca e irrazionale della collettività in una sorta di “finzione scientifica”, presupposto essenziale per il controllo sulla massa e abilmente architettata dagli organi di potere attraverso i mezzi di informazione, con la giustificazione di un nemico più o meno invisibile da debellare. Dice Desmet: “Ogni volta che nella società si affaccia una nuova causa d’ansia, un’unica risposta e una sola difesa sono approntate: maggiore controllo…la mania del controllo porta nuova ansia e l’ansia porta nuova mania di controllo. Così la società si arena in un circolo vizioso che ha come inevitabile esito il totalitarismo, ossia un controllo eccessivo esercitato dall’autorità e, infine, la completa distruzione dell’integrità psichica e fisica dell’essere umano.” Il fine, in sostanza, che poi fu anche degli Stati totalitari del Novecento, sarebbe quello trasformare le persone in soggetti atomizzati non pensanti e privi di creatività, rendendole isolate dai loro simili e dalla natura ma, allo stesso tempo, più suggestionabili e controllabili.

    Esiste peraltro una sostanziale differenza sul piano psicologico tra i totalitarismi dello scorso secolo e il totalitarismo attuale: mentre le dittature si basavano sulla paura fisica,  che permetteva al regime di turno di imporre unilateralmente un contratto sociale, le recenti politiche totalitariste affondano le proprie radici nel processo sociale e psicologico della cosiddetta “formazione di massa”. Essa si articola sui seguenti punti:

disponibilità al sacrificio cieco degli interessi personali in favore della collettività; radicale intolleranza per le voci dissidenti; mentalità paranoicamente delatoria, che permette agli organi di controllo di indagare nel privato dei cittadini; singolare suscettibilità all’indottrinamento e alla propaganda con argomenti pseudoscientifici; pedissequa adesione ad una logica agghiacciante che supera ogni limite etico; perdita di ogni soggettività e creatività; autodistruttività che porta al crollo finale del sistema totalitario.

   Affinché si realizzi una formazione di massa devono verificarsi le seguenti quattro condizioni: solitudine generalizzata; mancanza del senso della vita; senso generalizzato di frustrazione e di aggressività; diffusione latente di ansia, paura e panico. Naturalmente, per rendere fattibile tale realizzazione, c’è il bisogno di un’informazione unidirezionale e priva di voci dissidenti, la quale, da un lato, genera suggestione a livello sociale, dall’altro placa l’ansia latente generalizzata costruendo un’ampia base sociale, mentalmente gestibile e favorevole a sostenere la miglior strategia per sconfiggere il nemico invisibile.    

    Già Gustave Le Bon, precursore di Sigmund Freud, all’inizio del Novecento diceva che nei casi di totalitarismo l’anima individuale, nel venir assorbita dall’anima di gruppo, perde la ragione e il distanziamento critico, abbandonandosi invece a impulsi che, in circostanze ordinarie, sarebbero considerati totalmente immorali. In sostanza, l’individualismo e il razionalismo nei singoli membri della società virano improvvisamente verso lo stato, completamente opposto, del collettivismo irrazionale. Per dirla in termini nietzschiani, Dioniso rovescia in un colpo la dittatura di Apollo e prende il potere nella società.

   Nella formazione di massa il movente principale è una solidarietà con il collettivo, e chi se ne astiene viene immancabilmente tacciato di mancanza di senso civico. Questa è una delle ragioni per cui anche gli argomenti più deliranti di una narrazione che la coinvolge – tipo la necessità di una mascherina da indossare all’aperto con la bora a cento all’ora e all’una di notte –  non hanno alcun rilievo per la massa, la quale crede ciecamente nella narrazione ufficiale, non perché sia giusta, ma perché crea un senso di unione tra singoli individui che si sacrificano per la causa comune, rigorosamente unilaterale e ritenuta la sola perseguibile dall’informazione pseudoscientifica. In pratica è come essere allo stadio; la voce del singolo si fonde con il coro degli ultras: cosa si canti non importa, purché si canti assieme. E così, nella formazione di massa, non importa ciò che si pensi, purché lo si pensi assieme alla massa.

Nel 1956 lo psicologo Erich Fromm scrisse L’arte di amare, un compendio di consigli per esercitare al meglio, in una società capitalistica orientata in quegli anni verso un crescente consumismo, una delle pratiche più importanti ma anche più difficili. Uno dei punti focali della sua analisi è la distinzione tra amore dipendente e amore indipendente, conseguenza diretta di un’altra polarità importante, e cioè quella tra bisogno di integrarsi con l’altro – inteso come singola persona o collettività più ampia – e necessità di valorizzare una diversità del proprio essere, autonoma e distaccata dal partner o dai suoi simili sociali.

    L’amore dipendente nasce essenzialmente da un’ansia di solitudine, la quale, più o meno indirettamente, segue dal timore o dall’incapacità di non riuscire a dar voce alla propria diversità nel rapporto con gli altri. Da qui il bisogno di fusione simbiotica col partner o con la società, che può variare da un vivere conformista alla dipendenza da alcolici e da sostanze stupefacenti, fino a diventare l’amore malato e distorto del sadomasochismo. In tutti questi casi, l’Io, non distinguendosi e non valorizzandosi come entità autosufficiente, necessita di un’amplificazione nell’altro-singolo o nelle tendenze comportamentali di tipo sociale per poter sopravvivere. Un’altra importante caratteristica dell’amore dipendente è quella di un legame speculare tra il dare e il ricevere, che genera ad esempio l’amore interessato e opportunistico, e dal quale si aspetta sempre qualcosa in cambio. E’ un amore simile ad uno scambio commerciale, che Erich Fromm vede come naturale conseguenza di una società orientata verso il consumismo, in cui l’avere prevale sempre sull’essere, così come l’immagine che fingiamo di noi stessi per essere apprezzati dagli altri è più importante del vero sé interiore. Può succedere, peraltro, sempre in una logica di interscambio tra dare e ricevere, che si abbia il timore o l’odio per l’altro sesso – come avviene nei casi di impotenza e di frigidità – dove alla paura inibita, più o meno consapevole, di concedersi all’altro corrisponde la sicurezza di non dover ricevere nulla in cambio.

    Secondo Fromm, invece, l’amore sano è quello che dà senza aspettarsi nulla in cambio, conseguenza di un’azione volontaria e attiva dell’essere. Ma è maturo e sano anche l’amore indipendente, che si fa unione a due a condizione di preservare le singole individualità. Egli dice espressamente: “L’amore è un potere attivo dell’essere umano, che annulla le pareti che lo separano dai suoi simili, che gli fa superare il senso di isolamento e di separazione, e tuttavia gli permette di essere se stesso e di conservare la propria integrità. Sembra un paradosso, ma nell’amore due esseri diventano uno, e tuttavia restano due…L’amore è possibile solo se due persone comunicano tra loro dal profondo del loro essere, vale a dire se ognuna delle due sente se stessa dal centro del proprio essere. Solo in questa esperienza profonda è la realtà umana, solo là è la vita, solo là è la base per l’amore. L’amore, sentito così, è una sfida continua; non è un punto fermo, ma un insieme vivo, movimentato; anche se c’è armonia o conflitto, gioia o tristezza, tutto è d’importanza secondaria dinanzi alla realtà fondamentale che due persone sentono se stesse nell’unione, che sono un unico essere solo essendo un unico con se stesse anziché sfuggire da se stesse.”

    L’unione di due amori indipendenti diventa, in tal modo, un’opportunità che permette di conoscersi meglio nel riflesso dell’altro. Come diceva anche Carl Gustav Jung, l’amore è principalmente proiezione psichica del nostro genere opposto sul partner di cui ci innamoriamo, ovverossia, di un lato inconscio di noi stessi che si manifesta, al di là del volere cosciente, attraverso la dinamica relazionale. Ed è per questo motivo che l’innamoramento per il partner è un riflesso di un innamoramento verso noi stessi, giacché la persona prescelta ha sempre a che vedere con la nostra interiorità. Non si confonda, però, l’amore indipendente, col quale conoscere il proprio sé attraverso la proiezione relazionale, con il narcisismo. Nel mito, infatti, Narciso viene punito all’innamoramento della propria immagine, perché prima ha respinto l’amore della ninfa Eco in quanto troppo più bello di lei. Allo stesso modo, i narcisisti stentano a riconoscere l’amore come proiezione psicologica tra due persone, perché questo li esporrebbe al pericolo di una temuta autosvalutazione, dato che nel riflesso dell’altro emergono sempre i lati meno gradevoli della personalità. Ciò spiega, ad esempio, perché i narcisisti sono particolarmente sensibili alle bugie del partner, poiché non possono accettare l’emergere di un lato oscuro della loro personalità – l’essere bugiardi appunto – che minerebbe la loro autoglorificazione.     L’arte di amare, allora, oltreché essere un donare disinteressato svincolato da quanto si riceve, deve porsi come prezioso strumento di conoscenza interiore. Il vero amore, cioè, è quello in sintonia con l’oracolo dell’antica Delfi, dove troneggiava la scritta “conosci te stesso”. Solo così l’amore non è più dipendenza nevrotica dall’altro o paura del lato oscuro dell’inconscio personale, ma diventa un’esperienza psicologica fondamentale e vitale, un amore verso se stessi con il quale riconoscere, rispettare e liberare la parte più intima della personalità, che cerca di farsi strada sin dalla nascita e che oppone resistenza durante tutta l’esistenza aai condizionamenti familiari e sociali.     

Grandi filosofi e psicologi del passato come Nietzsche, Freud e Fromm hanno detto che la libertà è una grande aspirazione umana ma anche un peso da sopportare. Sartre diceva esplicitamente che “la libertà è una condanna”, in quanto pone di fronte alla responsabilità di una scelta individuale, che viene spesso trasferita a coloro che comandano e dimostrano di decidere per il nostro bene, come dimostra la lunga storia delle società civilizzate.

    Esistono due fondamentali e contraddittorie pulsioni nella psiche umana: una pulsione all’apertura, che dà un senso di libertà e spinge alla conoscenza, a viaggiare, a varcare gli orizzonti e a fantasticare una natura senza limiti, e una pulsione alla chiusura, che pone la sicurezza, la protezione e la garanzia come obiettivi primari. E’ una pulsione securitaria, che fa dell’autoconservazione di se stessa il suo fine ultimo. Tale pulsione esclude l’apertura all’ignoto, perché lo teme. Dice Canetti: “l’uomo nulla teme di più di essere toccato dall’ignoto”. L’ignoto, dunque, non è la meta della spinta all’aperto, ma è luogo di timore, che ci espone al tocco intrusivo dell’altro. Il Covid ha chiaramente inasprito questo timore dell’essere toccati da possibili contagi ignoti, lo abbiamo fisicamente vissuto camminando per le strade, con gente che evitava intimorita di passarsi vicino. Ecco allora che la distanza dall’ignoto ci dà sicurezza: un metro, due metri, quattro metri? E’ una distanza salvifica che stabilisce la frontiera tra l’io e il pericolo rappresentato dall’altro.

    Anche politicamente, prima ancora del Covid, sembra essersi affermata un po’ in tutto il mondo una strategia mirata a cavalcare la paura dello straniero e a tutelare la nostra pulsione securitaria (il muro di Trump, la Brexit degli Inglesi, la chiusura dei porti in Italia). Al paradigma neoliberale della globalizzazione dei mercati e della dissoluzione dei confini si è sostituito il paradigma della chiusura e della protezione. Le politiche nazionali sono diventate così sempre più strategie securitarie garanti di gusci protettivi, per proteggere la tendenza dell’essere umano a evitare le eccitazioni provenienti da un esterno reso volutamente nemico e ostile. Il “difforme”, che abita al di là del guscio o al di là della frontiera, va dipinto allora come “deforme”, e questo è stato fondamentalmente il principio che ha alimentato tutti i razzismi e ha giustificato le militarizzazioni, i presidi dei confini e le guerre.

   Come dice bene Recalcati, il confine si ammala quando diventa muro, quando il suo fine non è più scambio o luogo di transito, ma solo protezione, anche se la protezione avviene in cambio della libertà individuale. Il suddito si priva allora dal peso della libertà – che gli permetterebbe di scegliere qualcosa per la sua vita – e si fa obbediente al padrone che in cambio gli promette sicurezza. Freud diceva: “l’essere umano è assetato di obbedienza, cerca un padrone, perché in questo modo si vuole liberare dalla libertà della scelta, dal peso della libertà.” In sostanza, un essere umano è disposto a scambiare la sua felicità in cambio della sua sicurezza. Ma le politiche della sicurezza, per giustificare i loro atti unilaterali e antidemocratici, hanno bisogno di far leva sulla paura della gente. E così non deve stupire più di tanto che il presidente Draghi, nel suo discorso del 6 agosto alla nazione dopo il primo dpcm sul green pass, dica senza mezzi termini che “chi non si vaccina sceglie di morire”.

    Anticipando Draghi, già nel XVII secolo il filosofo Thomas Hobbes diceva che lo Stato esiste perché deve proteggere i suoi cittadini dalla paura della morte. E se la morte arriva dal diverso, dal difforme, dall’ebreo o dal non vaccinato, tutto è giustificato per le azioni dello Stato. Lo stesso Umberto Eco intitola “il fascismo eterno” l’ultima delle sue conferenza, pubblicata postuma, sostenendo che c’è una spinta irriducibile dell’umano a vivere l’altro come un intruso, e che, come diceva Spinoza, porta a preferire le catene alla libertà. Della stessa idea è Eric Fromm, che nel suo libro “Fuga dalla libertà” estende la categoria del sadomasochismo al sociale, sottolineando la propensione della massa a sottomettersi al “grande protettore magico”, garante della tutela in cambio della cessione di libertà individuali.

    Ci dobbiamo infine chiedere se sia giusto barattare la libertà democratica di scegliere cosa fare del proprio corpo e della propria vita    con l’unica sicurezza che lo Stato ci offre. Ma siamo poi certi che quella del vaccino esteso alla totalità dei cittadini sia l’unica sicurezza possibile? Sorge il dubbio, a qualche complottista come il sottoscritto, che sia diventata unica perché sono state sottratte tutte le cure che si sono dimostrate efficaci. Sorge allora un altro dubbio, sempre a noi complottisti no vax, che la verità scientifica sia stata barattata con le logiche di mercato, intese a favorire i big pharma con la manipolazione dei dati della pandemia (su tutti la sovrastima del numero dei morti e la sottostima dei danni gravi post vaccino).

   Concludendo, vorrei ricordare che la parola “scegliere” è affine etimologicamente alla parola “eresia” (scelta, infatti, è la traduzione del greco airesis e del latino haeresis). Sempre i latini ci ricordano che la parola “intelligenza” deriva da inter-legere, che letteralmente significa scegliere-tra. Forza e coraggio, eretici no vax, tamponati e discriminati, siate orgogliosi della vostra intelligenza e della vostra libertà  

    Vi siete mai chiesti perché siano tanto importanti per le società di ogni latitudine i festeggiamenti di Natale e Capodanno? Perché c’è un interesse così diffuso nel mondo di onorare il rito della natività cristiana o quello dell’inizio di un nuovo anno? I motivi, in verità, vanno ben al di là di questioni religiose o ritualistiche, giacché hanno a che fare con dinamiche psichiche a sfondo sociale.

    Si potrebbe dire, in estrema sintesi, che l’uomo desidera inconsciamente abolire lo spazio e il tempo per ritrovare la famiglia dei suoi simili. Sembrerebbe una duplice necessità un po’ paradossale, specie in un’epoca moderna caratterizzata sempre più da spostamenti spaziali e frenesie temporali. Eppure, come insegna Mircea Eliade, antropologo rumeno e storico delle religioni, le società di ogni tempo – primitive, culturali, antiche e moderne – prediligono da sempre compattarsi periodicamente attorno a due elementi essenziali della vita pubblica: il “centro” e l’”inizio”.

   Il “centro” è un unico punto dove tutte le direzioni convergono e lo spazio svanisce. E’ per esempio il punto in cui è avvenuto l’atto divino della creazione cosmica, narrato in tutte le mitologie e le cosmogonie, oppure è il luogo che veniva consacrato con la costruzione di un altare o di un tempio, per poi raccogliere attorno a sé i fedeli di una comunità. Più semplicemente, il centro è anche la piazza principale o la chiesa di ogni paese, in cui tutta la collettività si riunisce e si ricompatta. Un simbolo mitologico di centro è l’albero cosmico (detto anche Axis Mundi) che congiunge il Cielo, la Terra, l’Inferno e su cui tutto l’universo si sostiene. Per questo motivo, fare l’albero di Natale significa ancor oggi ricongiungerci ad un centro, ovverossia annullare lo spazio che separa la nostra abitazione dal centro dell’universo sociale, facendola coincidere con esso.

    L’”inizio” è invece un generico tempo zero, un non tempo, un istante eternamente presente. E’ il tempo della creazione o dell’atto cosmogonico, oppure il tempo mitologico in cui avvennero le gesta eroiche delle divinità in ogni cultura, oppure ancora l’imprecisato c’era una volta delle fiabe, dove sono cristallizzati tutti gli archetipi comportamentali – le paure di Cappuccetto Rosso, le scappatelle di Zeus, le gelosie di Era, la verginità di Persefone, lo stupro di Ade, gli amori di Eros e Psiche, le ire di Ares e di Medea – che da sempre influiscono sulle dinamiche inconsce degli esseri umani. E così, il 25 dicembre diventa l’inizio emblematico della cristianità, natività per eccellenza. Lo stesso presepe sotto l’albero natalizio non fa che riunire l’inizio del tempo con il centro dello spazio. Il Capodanno, dal canto suo, oltre che essere l’inizio cronologico dell’anno solare, coincide simbolicamente con l’inizio della creazione cosmica. Le esplosioni di petardi e dei fuochi d’artificio stanno a rappresentare a loro volta l’esplosione cosmica, il big bang da cui tutto ha avuto origine. Non è neppure un caso che tra Natale e l’Epifania, con la quale terminano le festività, intercorrono esattamente dodici giorni, cioè quanti sono i mesi dell’anno. Le festività natalizie vengono dunque ad essere l’eterna replica dell’anno solare, con la quale ogni società annulla l’ordinario fluire del tempo.

   Rimane da chiarire perché l’uomo desideri abolire inconsciamente lo spazio e il tempo. Innanzitutto, va detto che l’abolizione dello spazio e del tempo sono le condizioni necessarie per accedere all’inconscio, luogo in cui, come già insegnava Freud, le categorie di spazio e di tempo vengono a mancare (come avviene di frequente in sogno, il linguaggio privilegiato dell’interiorità psichica). L’abolizione dello spazio e del tempo, con il ritorno periodico al centro e all’inizio, permette perciò all’uomo dall’identità smarrita di ritrovare inconsciamente il suo gruppo di appartenenza. In altre parole, le ritualità sono benefiche a livello inconscio perché la collettività, attraverso di esse, restituisce un senso esistenziale a tutti i suoi componenti. Non dovrebbe allora sorprendere perché nella nostra epoca moderna, dove i valori coesivi delle famiglie e dei gruppi vengono sempre meno, lo scambio degli auguri è divenuto un gesto sempre più importante e ricorrente, con il quale, al di là del significato rituale in sé, l’individuo manifesta il suo inconscio bisogno di ritrovare una famiglia su scala sociale per non sentirsi più tanto solo.

La recente morte di Diego Armando Maradona, eroe moderno delle folle calcistiche nonché personaggio con una vita privata molto discutibile, ci pone di fronte alla questione del controverso connubio tra genialità e immoralità. Ad un uomo che per un decennio ha tenuto vivi i sogni di un’intera nazione come quella argentina e riscattato la condizione di povertà e di inferiorità dei quartieri più disagiati di Napoli, possiamo perdonare il lato oscuro di un carattere irriverente alle regole, che lo portò alla vita dissoluta e a sfondo sessuale delle feste a cui veniva invitato, dove iniziò anche ad assumere la cocaina procurata dalle amicizie con la camorra? E che dire dell’evasione fiscale di una parte delle ingenti cifre guadagnate, oppure ancora, del mancato riconoscimento del figlio nato da una relazione segreta con Cristina Sinagra?

Nella storia dell’umanità sono molti gli esempi di personaggi famosi che hanno vissuto nell’ambivalenza tra un paradiso disseminato di genio e l’inferno di indegne condotte immorali. In questi giorni, il critico Vittorio Sgarbi ha fatto l’accostamento suggestivo tra Maradona e Caravaggio – accusato di due omicidi in una vita molto tormentata – giustificando il male individuale che, nell’esaltazione delle capacità artistiche, si riscatta col generare il bene che poi viene donato alla collettività. A un appassionato di astrologia come me viene più naturale l’accostamento tra il Pibe de Oro e Picasso, entrambi dello Scorpione, segno contraddistinto per un esistenza dai toni drammatici, in uno stato di continua tensione tra spiritualità e materialità, tra idealizzazione e autodistruzione, tra aggressività erotizzata e passioni imperiose. Nella vita privata, il pittore andaluso generò arte sublime ma seminò anche dolore e distruzione tra le donne che gravitarono nella sua orbita; Olga perse il senno e morì nel 1955, Marie-Therese si impiccò nel 1977, Jacqueline si sparò un colpo alla tempia nel 1986, Dora subì diverse crisi depressive dopo essere stata da lui ripetutamente picchiata. Potremmo però dire che Picasso ha sì distrutto materialmente le muse della sua arte, ma in cambio le ha rese spiritualmente immortali con le sue opere.

Di nuovo, come ha fatto Sgarbi, viene da chiedersi se le malvagità a livello morale commesse da Maradona e Picasso siano state compensate con il bene che ci hanno lasciato in eredità. Probabilmente la bellezza eterna e sublime di quadri come Les Mademoiselles de Avignon o Guernica, oppure quella del “gol del siglo” che il talento argentino fece ai mondiali dell’86 con l’Inghilterra, percorrendo metà del campo e scartando mezza squadra avversaria fino ad arrivare in porta con la palla incollata al piede, rimarrà il più equo risarcimento nei confronti dell’umanità per il male morale commesso.

E’ sufficiente dunque la bellezza per redimere dal male? Forse un altro Scorpione come Dostojevskij intendeva anche questo nel dire che “la bellezza salverà il mondo”. Di certo, Baudelaire non sembra avere dubbi in proposito. Lo scrittore francese era del segno dell’Ariete, ma aveva forti valenze scorpioniche nell’oroscopo (per gli “addetti ai lavori”, Marte e Plutone congiunti, molti pianeti nell’Ottava Casa). Per lui la bellezza era lo stato ipnotico per dimenticare le tristezze della vita, la droga per abbandonarsi all’estasi di un effimero momento di gioia. Nella sua opera più importante, “I Fiori del Male”, troviamo la splendida poesia “Inno alla Bellezza”, che mi piace immaginare come l’epitaffio sulla tomba del più grande genio che il calcio abbia mai avuto. Adios Dieguito, descansa en paz.

Venga tu dall’inferno o dal cielo che importa,

Bellezza, mostro immane, mostro candido e fresco,

se il tuo piede, il tuo sguardo, il tuo riso

la porta m’aprono a un Infinito che amo e non conosco?

Arcangelo o Sirena, da Satana o da Dio,

che importa se tu, o fata dagli occhi di velluto,

luce, profumo, musica, unico bene mio,

rendi più dolce il mondo, meno triste il minuto?